Ein Prosit, ein Prosit / Der Gemütlichkeit /

Ein Prosit, ein Prosit / Der Gemütlichkeit

干一杯！再一杯！敬得意！

干一杯！再一杯！敬兴盛！

——巴伐利亚祝酒歌

盛宴：一场莫得颠覆的狂欢

“狂欢”一词在现代文化连络中时时与巴赫金的表面关联轮廓。在他笔下，狂欢节是临时颠覆等第纪律、解构主流语言的时刻，是由躯壳、笑声与滑稽构筑的反纪律乌托邦。政事寓言、化妆反串、君臣倒错、对现实寰宇的讪笑与含糊，成为这一主意最中枢的意涵。尤其在欧洲大陆的上帝教语境中，狂欢节简直老是与“斋戒”之前的谈德松动、象征性失控和集体心绪的越界绑定在一谈。莱茵河边的玫瑰星期一游行、意大利半岛的Carnevale、法国尼斯的“傀儡根除”……皆是如斯。

但“狂欢”是否只可行为对既定结构的暂时叛乱而存在？是否所有的节庆都必须依附于罪与罚、颠覆与复归的二元结构？在德意志联邦共和国南部的慕尼黑，咱们看到了另一种狂欢逻辑：慕尼黑啤酒节，这个以啤酒著称的寰宇级盛事，简直莫得任何讪笑、化妆、戏仿或政事上演，却在两周之内诱骗上千万名搭客，其中国度、所在与私东谈主成本动员之密集、纪律之严实、共同体认可之强烈令东谈主爱慕，却远非“政事化狂欢”。

笔者尝试将慕尼黑啤酒节视为一种与“狂欢”（Carnival）平行的文化表情：“盛宴”（Feast）。不同于巴赫金笔下的“笑倒国王”，盛宴的内核是确定性的，是在纪律之中构筑分享感的庆典化集体体验。若说科隆的狂欢是一场政事讪喜剧，那么慕尼黑的啤酒节更近于一套经心筹算的乐章，在节律、衣饰、饮酒与吟唱中重迭着德国南部的文化自我讲解。一如东谈主类学家迈克尔·迪特勒 (Michael Dietler)所言：“盛宴是一种国度所疼爱的狂欢表情。”它不以喧阗权利为主义，而让东谈主们在既定的结构内体验“咱们”的存在。让节日转头东谈主类最隧谈的欢喜：大吃大喝。

啤酒节进口。图源IG：Paulaner

一、源流与结构：从“婚典”运转，以“络续”收尾

与上文所提到的那些欧洲狂欢节不同，慕尼黑啤酒节的出身并不具有宗教配景，也不是源自民间自觉的讪笑传统。它的开首是一场王室婚典：1810年10月12日，巴伐利亚王储路德维希与萨克森的特蕾莎公主在慕尼黑成亲。为庆祝这场联婚，王室在城市南郊的草地上举办了包括跑马在内的大型环球庆典。这块草地其后便被定名为“特蕾莎草地”，本日啤酒节依然在此举办。

路德维西和特蕾莎，弗朗茨贝格绘，1818年。

这个节日从一运转就并非从下到上的狂欢，而是从上至下的分享。在次年，庆典被络续并“准轨制化”；此后，尽管跑马渐渐退出历史舞台，节日的饮酒、游艺、风气与集体聚餐等元素却日益强化。19世纪中叶，慕尼黑腹地的大型啤酒商与所在政府郑重接办节庆组织服务，啤酒节由此走向产业化、世俗化与国度因循的三重轨谈。这一发展旅途，与相同源流于中叶纪但具有上帝教“斋戒前纵脱”内核的欧洲狂欢节传统形成理会对比。传统的狂欢节以“结构暂时失效”为中枢计制：等第回转、帝王被挖苦、宗教被滑稽效法、纪律被已而取消。巴赫金将其称为“狂欢化”（Carnivalesque）：在这个已而的窗口期内，社会纪律得以被戏仿、倒置、讪笑，从而引发一种对权利结构的波折月旦。狂欢节的笑声，是对寰宇纪律的悬置与重评，是“以躯壳挑战教义”的庆典化动作。

可是，慕尼黑啤酒节并不笑倒国王，也不讪笑政客。它莫得面具，莫得嘲谑性的化装，也莫得象征性的“纰谬开释”。在这里，莫得“恶魔花车”，更莫得“Stippeföttche”（屁股互蹭）式的军装跳舞。相悖，咱们看到的是东谈主们身着巴伐利亚传统衣饰，整皆齐截地进入官方帐篷，坐在编号明晰的长桌前，在服务生按节拍端上的一升装啤酒眼前碰杯齐唱。纪律不仅未被取消，反而被庆典化、节拍化地强化。东谈主类学家在连络节庆结构时，时时将“盛宴”与“狂欢”加以区别，盛宴（Feast）所指的，并非暂时性纵脱，而是周期性确定与结构性分享。迪特勒指出：“盛宴不是对权利的挑战，而是权利的证据；不是社会结构的暂停，而是其再分娩。”在这个道理上，慕尼黑啤酒节是“德国式社会结构”自己的一部分，而非其旯旮或反面。

节日的时刻安排亦具有深刻的农业与风景逻辑。尽管名为“Oktoberfest十月节”，啤酒节多在九月中下旬启动，消亡南德清冷的深秋。这一时期正是传统农业社会完成成绩、进入冬储之前的已而空档，亦然奇迹者得以连合、分享效果的“安全窗口”。在这种节律中，啤酒节不是象征性的“末日狂欢”，而是实质性的“劳顿赏赐”。它既不承担宗教洗罪的责任，也不渴慕通过“笑声”施加政事能量。每年九月的慕尼黑特蕾莎草地，临时搭起十四座巨型帐篷，像是城市给我方插上的一溜彩色呼吸器。主帐篷如Hofbräu、Paulaner、Augustiner等，每一座都可容纳六千至一万东谈主；帐篷外还有袖珍餐饮摊位、游乐才气和牵记品摊，但莫得东谈主把这些当成主角；舞台也不是。尽管大大批帐篷中央设有圆形乐队台，每隔十五分钟便演奏一次《Ein Prosit》，指令全场再次高呼“Prost”（干杯），但音乐在这里仅仅催化节拍的中介。莫得歌剧，莫得跳舞，莫得复杂的庆典或令东谈主骚然起敬的仪典。东谈主们也许会穿上传统衣饰，但他们不是在扮装上演，仅仅想更快地进入心绪。

开酒庆典。图源IG：Placestobe_munich

在这个节日里，莫得祷告或是圣东谈主和历史东谈主物行为主角，莫得什么必须被不雅看，唯唯一个必须参与的动作：喝酒。欢笑是配景，拥堵是默许，醉态是常态，而这一切的中心，唯唯一个单纯到极致的主义：让咱们举起啤酒，忘掉一切，再喝一杯。

这也决定了啤酒节的心绪结构：它不是圣洁与亵渎之间的剧烈震憾，而是安谧地、结构性地收缩。帐篷里的齐唱曲目从不更换，历程重迭、节拍明晰、抓法明确。狂欢节中的纷乱在此被替换为一种“被允许的共同愉悦”：这不是无政府情景的开释，而是对“咱们是谁”的和睦证据。东谈主们为之碰杯的不是异端或翻新，而是友谊、同乡、节令与身份。正因如斯，啤酒节并非德国文化中的“奇特插曲”，它恰正是那种被觉得“严谨、理性、内敛”的德国性情的对称面。若是说莱茵河边和威尼斯的狂欢节以“纰谬”运转，以“讪笑”收尾，那么，慕尼黑啤酒节的逻辑则是从“婚典”运转，以“络续”收尾。它不是逃匿结构的节日，而是结构自己赋予东谈主们的、已而而深刻的共同糊口的斥地庆典。

二、理性与纪律：德意志放肆主义的节日化

放肆主义这个词会让东谈主立马瞎意想不夜的巴黎，而试验上放肆主义源流于德国而坐法国。“放肆”与“德意志”似乎老是处在对立的文化领会两头。在刻板印象中，德国东谈主时时间表着规训、克制、严谨和效率，这种形象被一代代时期史、工业史和干戈追思所固定化。于是，当千千万万的德国东谈主在秋日朝晨列队进入特蕾莎草地的巨大帐篷，在齐唱声中碰杯共饮、笑语盈盈时，这一风景便未免显得“反常”，甚而令东谈主误以为那是一年中已而的“非德意志时刻”。可是这种恢弘却有组织的节日场面，恰正是德国精神的一种阐述形状。或者说：那种理性与欢愉，并不是对理性的叛变，而是一种经由理性处分后的节制开释，是一种深嵌于德国文化传统中的“理性抒发的安全结构”。

这种共生关系在德语放肆主义与古典主义文化中早有深远。在18世纪末到19世纪初的德国文化语境中，“节日”被哲东谈主、剧作者、诗东谈主反复筹议，尤其是在魏玛古典派何处，节日不仅是一种社会行为，更是一种“精神升迁”的机制。在席勒何处，节日是通往“好意思的谐和”的必经之路。他在《好意思育书简》中建议，“东谈主唯独在游戏中才是圆善的东谈主”，而节日，正是最繁多的一种社会游戏表情。它以非强制性的、象征化的表情，让东谈主参与、证据、被看见，并在群体中暂时获取卓绝泛泛扮装的圆善感。

慕尼黑啤酒节正是这么一种“轨制化游戏”的具体践诺。它具有放肆主义颜色中的理性进入：音乐、好意思食、传统衣饰、吟唱与饮酒。但同期它又具有高度古典主义的结构：有节律、有空间分区、有扮装安排，有安全与医护系统的周至布局。这种节日，既不是纷乱的，也不是全然功利的，而是一种在理性与理性之间反复统一的环球心绪戏院。更进一步，德国放肆主义并不像法国式放肆那般强调龙套性或翻新性，而时时与当然、风气、所在感、德语文体传统轮廓连结。正如诺瓦利斯、赫尔德或格林昆仲等东谈主所强调的，民族的灵魂并不体现时法律或轨制中，而体现时歌谣、衣饰、传奇、节日这些“看似眇小却恒久的文化形态”中。在这么的节日场域中，理性并非用来反抗理性，而是成为民族心绪的“载体”，并被理性小巧地镶嵌一套复杂但透明的社会机制中。依照德国文化月旦家乌特·弗雷弗特（Ute Frevert）的表面，德国东谈主不是不懂心扉，而是狭窄不加为止的心扉。于是，他们建造节日的帐篷，就像建造一座临时的戏院，让心绪得以在结构中流动，而不至于泛滥。

这种节制式的理性机制，也解释了为何德国文化中从不枯竭对节日的设想。从放肆派的“民族精神”，到黑格尔对节日行为“国度坚毅表情”的筹议，再到托马斯·曼演义中的节日隐喻，节日恒久是德语文化里一个隐性的“赔偿性时局”，它赐与这个讲究法规与精准的民族一种祥和的出口。

因此，慕尼黑啤酒节并非“德国理性”的缺口，而是其文化心绪结构的一种外显。它不仅不与德国文化传统龙套，反而呼应了德国式放肆主义深层中的阿谁陈腐诉求：不是龙套寰宇，而是在节拍中从头证据寰宇的可人与可控。

三、纳粹德国前后的啤酒节

尽管本日的慕尼黑啤酒节强调去政事化的“纯庆祝性”，但在历史上，它曾被政事权利深度挪用。1923年11月，希特勒正是在慕尼黑的一家啤酒馆（Bürgerbräukeller）发动了有名的“啤酒馆政变”，试图以暴力推翻魏玛政府，虽事败下狱，但其“构兵神话”由此建设。从此，啤酒节与纳粹党的发展轨迹扳缠不清。纳粹上台后，每年啤酒节期间，慕尼黑成为“帝国节庆都门”，党卫队组织大型游行和“大家之夜”，希特勒本东谈主也频频出席，以此构建其“东谈主民首领”形象。节庆的“群众性”被曲解为集体臣服的技巧，“乡土性”则被收编为“民族血缘”的象征。欢庆不再是东谈主民的自我抒发，而成了权利对心扉的规训与动员。1945年德国蜕化，慕尼黑在友军轰炸中衣不蔽体，特蕾西亚草坪也化为废地。在占领初期，友军不容一切大型集合，尤其惦念民族主义心绪扯旗放炮，因此即等于节日也被严格审查。直到1949年，慕尼暗盘议会才获取批准，在物质短缺、东谈主员散播的吃力时局中，举办了一场“简化版”的啤酒节。这一届节日简直莫得遮蔽，莫得官方演讲，更莫得国度颜色，唯独几顶帐篷和市民在重建废地中的碰杯。

市政府明确端正，任何纳粹时间留传住来的标语、图像、庆典都不得出现时节日现场。那些曾被纳粹用作“民族好意思学”的风气元素，如传统衣饰、乡土工艺，也被戒备翼翼地“脱敏”，去除其政事意味，从头转头糊口自己。主持方还强调，节庆局例必须绽放、对等，不允许任何带有政事结社性质的组织借机罗致或宣传。正因如斯，战后的德国社会对节庆与权利的勾通格外警惕。在政事冷感的掩护下，慕尼黑啤酒节被有坚毅地“去政事化”。莫得政事演讲，莫得坚毅形态元素，花车展示仅限于城市工艺与生意品牌，即使濒临危险，如疫情或干戈，节庆组织方也幸免公开议题化。这种几近洁癖式的消亡，并非出于恇怯，而是一种深刻的文化判断：若是历史曾解说，盛宴不错被用作奴役的谈具，那么今天的包袱，就在于还盛宴于其骨子，不是帝国的橱窗，而是东谈主民的广场。

四、节日：东谈主造限时乌托邦

节日不一定是翻新的，也不一定是讪笑的。它不错是编造的、戏剧化的、太空有天却无谓过度解读的，正如苏珊·桑塔格在《Notes on "Camp"》中所言：Camp is a mode of enjoyment, of appreciation—not judgment.（坎普糊口是一种享受的形状，是赏玩，而非评判。）她所谓“坎普”的骨子，正是对一种理性寰宇的主动建构与洗浴：它并不寻求揭示什么谈理，而是构造一个不错体验的、浓缩的、过度但有节制的纰谬寰宇。在这么的寰宇里，真实不再关键，关键的是格调自己的存在。节日，绝顶是像慕尼黑啤酒节这么的节日，正是一个坎普式的乌托邦装配。

在这个装配里，一切都是东谈主造的，却又太空有天：传统衣饰从未真是“传统”过，它们更像是博物馆与旅游宣传册同谋制造的“风气制服”；音乐重迭且无为，但其可估量的副歌段落恰恰为每隔十五分钟一次的集体干杯提供了心绪节拍器；标识性的一升啤酒玻璃杯既是饮品容器，亦然谈具标记，每一次碰杯的动作，都是一段被模范化的、分享的上演。咱们看到的，不是糊口的片断，而是糊口的戏院版块。这种坎普式的节日寰宇，既非全然真实，也不全是逃匿。它更像是一种被得意的幻觉，一种对现实寰宇略作调遣后的感官缓冲器。在这里，莫得政事争论、莫得用率名次、莫得时期审查，唯唯一套提前准备好、东谈主东谈主都不错进入的“上演机制”。东谈主们在节日中戴上头具，但这些面具并不瞒哄真实，相悖，它们是一种更容易进入集体的中介物。

桑塔格指出，坎普格调的中枢不在于内容，而在于强调表情自己的存在感。啤酒节恰正是一种“表情感”的乌托邦：它并不饱读舞东谈主们作念某事，而是让东谈主们在某种节拍里“被包含”。这种“包含”不指向外部敌东谈主，也不提供坚毅形态，它的唯一主义，是构造一个可分享的感官现实，一种世东谈主同在此处的和睦幻觉。对现代德国而言，这种乌托邦性的节日表情提供了一个悖论式的出口：一方面，它消亡政事批判，不承担环球筹议功能；另一方面，它又在极其强大的物理与心绪表率上，创造出环球性自己的一种可能。千千万万东谈主在一个空间内感受团结段旋律、喝下团结种液体、重迭团结个动作，这种表情上的统一，虽非想想的统一，却是一种深层的存在感参与。对中国读者来说，交融这种节日乌托邦可能比交融“讪笑性狂欢”更具亲切感。在一个快速城市化与高压绩效评价体系日益严实的社会中，对“心绪安全地带”的渴慕日益高潮。啤酒节式的感官乌托邦并不条款参与者抒发什么态度，只需要他们在一个“被允许的理性戏院”中完成一次自我位置的定位。这种机制的魔力，大略正是它的非坚毅形态性，啤酒节甚而在本日依然莫得任何庆祝的中枢了，不需要牵记宗教，巴伐利亚王国的历史也并未在节日里被鼎力宣传，这个节日好像只剩下吃喝这一大主题了。桑塔格写谈：“The hallmark of Camp is the spirit of extravagance.”（坎普的标识是无节制的精神。）而节日的道理，恰正是在这种“被安排好的非必要性”中完了的，这守护了一种文化心绪的结构性轮回。

本年的特蕾莎草坪。图源IG：Paulaner

尾声：环球文化的和睦提案

节日频频被视为例外情景，是对泛泛糊口的暂停、对权利结构的嘲讽、对理性寰宇的反弹。可是在迪特勒看来，这种交融太过绝望。他建议，一个社会若何吃喝，若何设定节日，并非仅仅蹧跶形状的变体，而是分娩关系与社会结构的蔓延。盛宴并不一定是“反分娩”的。相悖，它时时是一种高度组织化的、激活社会能量的机制。盛宴行为一种“资源的聚会性耗用”，同期也成为了身份整合、社会动员与奇迹再组织的关键节点。节日让资源短时刻内失去效力，却也因此让参与者从头获取社会畅达感、再证据价值结构、在集体感中消解并立孤身一人。这种机制，在高度轨制化的社会中不仅莫得沦陷，反而因为其稀缺性而愈加稀疏。

在一个被碎屑化详确力、数字平台和算法驱动的寰宇里，这么的节日机制反而显得极度稀缺。本日的环球文化频频以震怒和标签为驱能源，短促、热烈此后无言。而节日像啤酒节这么的节庆，却依然保留着一种老派的结构性贤慧：不争抢谁的抒发权，也不提供心绪出口，而是为心绪提供结构，为社会性提供缓冲。从这一道理上说，啤酒节不是德国文化的“传统残余”，而是一个仍在运转的文化轨制模子。它向咱们展示了一种和睦的可能：一种不以扯破为主义的环球表情，一种不以震怒为燃料的社会节拍，一种不错让数万东谈主在不筹议“意见”的前提下达成某种“共同性”的庆典结构。节日也许不再激进，不再高喊标语，不再讪笑权利，但这并不代表它的力量被削弱。它的力量也许正来自这少量：它提供的不是谈理，而是回到彼此之间的表情。

咱们大略仍旧需要这么一个隧谈的节日，把一切的中枢还给盛宴的骨子：吃与喝。咱们在节日中暂时谨记：社会还不错被安排得有节拍，东谈主还不错相处得不那么机敏，共同体还不错通过一套低烈度、慢速率的表情结构被维系。尽管啤酒节试验上每年也会变成多起随机，乙醇终究照旧狄奥尼索斯的火器，令东谈主爆发出其最终的野兽形态，在这么的配景下，照旧要提示参与的大家们弗成贪酒，以免不知“今宵酒醒何处”。

参考文件：

Bakhtin, Mikhail. Rabelais and His World. Translated by Hélène Iswolsky. Bloomington: Indiana University Press, 1984.

Edingshaus,Evelyn. The Munich Oktoberfest: Generator and Vehicle of Bavarian Identity : a Thesis Submitted in Fulfilment of the Requirements for the Degree of Arts in Sociology, University of Canterbury,2007.

Frevert, Ute. Mächtige Gefühle: Zuneigung und Moral in der deutschen Geschichte. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 2020.

Hayden,Brian.The Power of Feasts: From Prehistory to the Present ，Cambridge: Cambridge University Press, 2014。pp1-20.

Sontag, Susan. “Notes on ‘Camp’.” In Penguin Modern: Notes on Camp. London: Penguin Books, 2018.

Spiegel Geschichte. “Braune Wiesn – Wie Hitler das Oktoberfest stahl.” Der Spiegel, September 26, 2010.

https://www.spiegel.de/geschichte/braune-wiesn-wie-hitler-das-oktoberfest-stahl-a-947923.html.现金九游体育app平台